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철학과 문화론

“학자들 보편적 지성에서 멀어져 … 민주주의 완성엔 懷疑的”
[인터뷰]『기우뚱한 균형』의 김진석 인하대(철학과) 교수
2009년 03월 09일 (월) 14:48:15 오주훈 기자  aporia@kyosu.net

김진석 인하대 교수(철학)는 서울대 철학과에 입학했지만, 군을 제대하고 자퇴를 한 후 독일로 유학, 철학으로 박사를 받은 이력의 소유자다. ‘포월’과 ‘소내’등 새로운 개념을 제시한 철학자로 이름이 알려졌다. 외국 개념의 번역을 두고 지루한 싸움을 계속하는 국내 철학계의 사정을 생각할 때, 독보적인 행보를 일찌감치 보인 셈이다. 철학, 문학비평, 계간지 주간 등 다방면으로 활약해온 김 교수가 『기우뚱한 균형』(개마고원)을 낸 것은 작년 여름이다. ‘동요하는 우파와 좌파에게 권하는 우충좌돌 정치철학’이라는 부제처럼, 김 교수는 ‘좌’와 ‘우’의 진영에게 신중한 성찰거리를 제공하고자 했다. 혹자는 흔하디 흔한 지식인 특유의 중도 선언이 아닐까하는 의문을 가질법하다. 그러나 김 교수는 특유의 감싸면서 내보이고, 접으면서 펼치는 사유를 선보이면서, 우려를 잠재운다.
이번 인터뷰에서 김 교수는 인문학의 고루함을 비판하면서도 인문적 가치를 견지하고자 하는 태도가 포월과 소내 개념을 제시하던 시절부터 배태된 것이라 상기했다. 우파와 좌파 사이에서 신중한 균형을 유지하려는 입장도 이와 관련된 고유한 접근법이라는 지적도 잊지 않았다. 특히 요즘 같이 심상치 않은 정국에서 자신의 신중한 입장은 오히려 견고하다고 확인한다. 단기적 전략이 아니라 중장기적 혜안이 중요하다는 이유에서다. 이러한 혜안을 견지한 보편적 지성의 필요성에 대해서도 공감한다. 다만 이때의 보편적 지성은 인문적 가치 운운하며 현실의 조건들에 무지한 기성 학자들의 그것과는 거리가 있다. 김 교수가 말하는 보편적 지성은 인문과 자연, 이상과 현실을 아우르는 지식인, 굽히면서 꼿꼿하고, 유하면서도 강한 새로운 유형의 지식인이다.
니체에 대한 책을 준비하면서 지난 20년 동안의 작업을 정리하고 있다는 김 교수의 말을 들어보았다.


 

 

   
   
인문학 위기를 강조하는 학자사회가 ‘인문적 정신, 삶, 가치 회복’과 ‘국가 및 사회의 지원’을 동시에 바라는 이중적인 면을 가지고 있다고 지적하십니다. 그러면서 소위 인문적 가치를 견지하면서도 자본과 시장의 논리를 무시하지 않는 선에서 대안을 찾고 계신 것 같습니다. 어떤 동기, 사건, 경험을 계기로 이상과 현실 사이에서 균형을 추구하게 되셨는지 궁금합니다.

글쎄요, 제가 처음부터 ‘포월’ 개념을 바탕에 깔고 시작하면서 추구한 것이 글쓰기 차원에서 그 비슷한 것이었습니다. 한국의 철학교수들뿐 아니라 인문학자들도 잘 논의하지 않았지만, ‘포월’ 개념은 기존의 이상주의적 철학도 거부하지만 순전히 실증적인 경험론도 아닌 관점을 설명하고자 했지요.『초월에서 포월로,1,2,3 권』 『소외에서 소내로』『포월과 소내의 미학』등은 그것을 철학적이고도 인문적으로 풀어내려고 했습니다.


 그렇게 글을 쓰면서 저는 종래의 인문적 관점으로는 현재 사회나 새로운 리얼리티를 설명할 수 없다고 느껴왔습니다. 인문학만을 고수하는 것으로는 충분하지 않으며, 인문학이 사회과학 그리고 자연과학과 융합되는 방향으로 가야한다고 믿습니다.


‘기우뚱한 균형’은 책으로는 작년에 나왔지만, 그 개념은 이미 90년대 초부터 설정되었지요. 90년대에 그 제목으로 책을 냈다면, 아마 인문적이고 철학적인 책이 되었을 겁니다. 그러나 그 개념을 오래 묵혔지요. 인문적인 것과 정치적인 것을 만나게 하고 싶었거든요.   

 

우파 근본주의와 좌파 근본주의에 대한 양비론을 주장하셨습니다. 특히 좌파 근본주의가 민주주의를 폄하하는 경우를 언급하시면서, 주로 닐 우드의 책을 인용하셨는데요, 닐 우드가 좌파 근본주의를 대표할 수 있을지가 의문입니다. 얼핏, 네그리, 자율주의자 등의 아나키스트도 좌파 근본주의 아닌가, 하지만 민주주의의 가장 심부에 있는 가치를 중시하지 않나 하는 반문이 떠오릅니다. 선생님이 말씀하시는 좌파 근본주의에 대한 보다 명확한 정의와 범주를 말씀해주실 수 있는지요.

단순한 양비론은 아니고, 우충좌돌이라는 고유한 방식을 가지고 있는 접근법이지요. 네그리 같은 사람이 아니라 닐 우드를 대상으로 삼은 것은 우선 당시 내가 아주 기본적인 이론 차원에서 민주주의에 대해 접근하려고 하지는 않았기 때문이고, 둘째는 당시 닐 우드 책이 출간되었던 때라 그 책에 대해 비평하려는 의도가 있었기 때문입니다. 누가 가장 좌파 근본주의를 대표하느냐는 대표성의 문제는 크게 중요하지 않았습니다. 또 닐 우드는 현재 미국의 민주주의에 대해서도 나름 현실적인 진단을 내리고 있다는 장점이 있었지요.


  민주주의에 대해서 좌파 근본주의를 정의하자면, 시장을 근본적으로 배제하려는 경향, 그리고 평등과 동등을 보편적이고 무조건적인 가치로 설정하는 경향, 그리고 민주주의를 실현하는 이제까지의 역사적 과정에서 국가라는 현실적 주체가 작용해온 궤적을 무시하고 민주주의를 초국가적인 실체로 설정하는 경향, 그리고 민주주의를 완성시킨다면서 폭력을 배제하려는 경향 등을 들 수 있겠지요.
 

선생님의 『기우뚱한 균형』이 나온 이후로 세계와 한국의 정세가 급변하고 있습니다. 경제위기가 저돌적으로 우리의 삶을 황폐화시키고 있고, 이명박 정권의 보수화가 두드러지고 있습니다. 한편에서는 오바마가 부의 배분배를 추진하고 있습니다. 한 마디로 자본주의와 부르주아 민주주의의 결합으로 특징 지워지는 현 사회가 위기에 빠지고 있으며, 계급 대립이 격화될 조짐을 보이고 있습니다. 이런 상황에서 선생님이 강조하신 기우뚱한 균형은 좀 모호한 입장이 아닌가, 지식인 특유의 신중함에서 기인한 입장이 아닌가하는 의문이 제기됩니다. 현 정세에서도 선생님의 입장에는 변화가 없으신지요.

입장의 변화가 있기는커녕 오히려 저의 입장이 더 유효하고 필요하다고 여기는 편입니다. 비록 계급적 대립이 심화하는 경향이 있지만, 그 경향을 일반화할 필요는 없겠지요. 그리고 민주주의의 지속을 위해서도 단순한 계급대립은 바람직하지 않다고 여깁니다.


국내에서 이명박 정부의 실책은 점점 더 드러나는 듯합니다. 그러나 그럴수록 국내에서도 보수와 진보의 대립으로만 몰고 가는 것은 바람직스럽지도 않고 현실적이지도 않습니다. 흔히 우리는 이명박과 그 주변을 비판하곤 하지만, 사실 저는 그런 비판은 일종의 단기적 전략으로는 쓸 만하지만 중장기적으로는 충분하지 않다고 여깁니다. 이명박을 대통령으로 선출했을 뿐 아니라 2008년 4월과 7월(촛불이 타오르던 한가운데서) 한나라당을 압승시키고 공정택을 교육감으로 뽑은 사람들은 보통 시민들이었습니다. 그만큼 사람들의 보수화 혹은 현실화가 기본에 널리 깔려 있었습니다. 그러니 지금도 이명박 일파만 비난할 것이 아니라 대중이나 다중이 균형 잡힌 관점을 가지도록 해야 하는 게 제일 중요하다고 봅니다. 그러기 위해 필요한 것이 우충좌돌 전략이고요.


  내가 보기엔 좌파도 너무 지식인 위주의 정치담론에 의존하고 있지요. 시민이나 서민의 삶에 다가갈 정치와 정책을 제대로 구현하지 못하고 있다고 봅니다. 
  이것은 정치뿐 아니라 교육에서도 마찬가지입니다. 교육도 너무 정치이념화 되어 있습니다. 우충좌돌의 실천전략은 지금 오히려 더 중요하다고 봅니다.


  물론 ‘기우뚱한 균형’이 지식인 특유의 복잡함에서 오는 부분도 있습니다. 그것도 인정합니다. 그러나 나는 그 복잡함이나 모호함의 큰 몫이 한국적 현실의 잡스러움, 곧 구차함과 뻔뻔스러움 사이에서 흔들거리는 실제적 상황에서 기인한다고 봅니다. 이 점을 보는 것이 매우 중요하다고 여기는 편입니다. 금방 외국의 어느 이론이나 모델(예를 들면 핀란드!)을 빌려 설명하려는 것이야말로 이론적으로나 실천적으로 미성숙한 일로 여겨집니다.         


일각에서는 보편적 지식인의 부재를 한탄합니다. 전문가들이 득세하고, 시대를 진단하고, 미래를 전망할 ‘지성’이 부재하다는 것이죠. 물론 푸코의 말처럼 더 이상 보편적 지식인, 투사는 존재하지 않으며, 선생님 말처럼 전통적 인문주의가 추구한 일반적 가치는 사라지고 있는지도 모르겠습니다. 그러나 보편적 가치와 지성의 자리가 사라지고 있다는 사실이 보편적 지성이 필요하다는 일종의 요청과 절박함을 부정할 순 없을 듯합니다. 선생님의 입장은 어떠십니까. 여전히 우리에게 보편적 지성의 존재가 필요(비록 부재할지라도)하다고 보시는지요. 만일 아니라면 보편적 지성이 부재한 우리의 미래에 대해서 누가, 어떤 세력이, 어떤 가치가 ‘약속’을 할 수 있으리라 보시는지요.

보편적 지성이 필요한 면이 있고 절박한 면도 있지요. 사실 ‘기우뚱한 균형’은 바로 그것을 살리는 데 충실하다고 할 수 있지요. 왜냐하면 사회 모든 영역의 행위들을 통합적으로 성찰하려고 하니까요. 매우 복합적인 복합체인 사회를 어느 하나의 척도만으로 결정할 수 없다는 것이니까요.


  다만 그것을 실현하는 방식이나 가능성이 과거와 다르다고 보는 것이 다르다면 다르겠지요. 과거처럼 철학적이고 인문적인 방식만으로는 힘들다고 봅니다. 사실 지금 인문학 내부에서도, 곧 문사철끼리도 통합을 하지 못하고 있는 형국입니다. 사실 이 문제는 심각한데도 인문학 내부에서도 제대로 논의가 되지 않고 있습니다. 내가 인문학에 대해서 비판적인 가장 큰 이유가 여기 있지요. 인문학자들은 말로는 인문학을 살려야 한다면서 사실은 칸막이 인문학을 하고 있거든요.


 제가 그 책의 마지막 글에서 썼다시피, 어쩌면 지적 통합은 국가 혹은 초국가적 차원에서(일종의 사고실험으로 예를 들자면, UN같은) 체계적이고도 장기적으로 추구되어야 할 목표에 가깝습니다. 이 보편적 지성을 실천하는 것은 개인 차원에서는 점점 힘들어지고 있습니다. 나는 개인적으로 철학을 가로질러 문학비평과 미학도 하고, 정치학도 하는데, 이런 궤적이 사실 보편적 지성의 모습에 조금이라도 가까이 가는 일이 아닐까요? 그런데 학계에서는 이런 일을 싫어하지요.


  대부분의 학자와 교수들은 칸막이 안에서, 자신의 학문 영역 안에서 머뭅니다. 그런 식으로는 사실 보편적 지성으로부터 점점 더 멀어지겠지요. 그래서 저 자신의 경험으로 보더라도, 사람들은 점점 그것으로부터 멀어지는 듯합니다. 그래서 그런 역할을 ‘약속’하는 것도 현실적으로 점점 힘들어지겠지요.
 

사이버 희생양과 사이비 희생양에 대한 언급을 통해, 인터넷 시대 집단 민주주의가 얼마나 속화되고 변질될 수 있는지를 잘 꼬집으셨습니다. 그런데 솔직히 대중의 정서는 대중의 자정 노력에 의해 통제될 수 있지가 않죠. 그렇다면 외부에서 법과 제도를 통해 통제를 하는 방법이 있는데, 이는 인권 침해의 소지도 있고, 또 다른 부작용을 안고 있습니다. 사이버 실명제 등, 이 문제를 두고 사실 말이 많고, 참 난감한 상황인데요, 어떤 구체적인 복안이 있을까요. 혹은 구체적 복안 마련에서 고려해야할 요소라고 한다면, 무엇이 있을까요.

저는 희생양(작년에는 그 대신 ‘희생소’가 문제였지요)으로 지칭되는 폭력의 희생자에 대한 주의가 매우 필요하다고 봅니다. 우파들은 이 희생을 너무 가볍게 생각하고 좌파들은 마치 이 희생이 전혀 일어나면 안 된다는 식으로 맹목적입니다. 그러나 나는 현재 사회, 그리고 현재의 인간들이 희생양을 어떤 방식이로든 새로 만들어내는 구조가 있다고 보는 편입니다. 여기에 대해서 섬세하게 성찰을 해야 하지요.


  지금 사이버 공간은 그 속도와 무제한성 때문에 알게 모르게 사이버 희생양과 사이비 희생양을 만들어내고 있지요. 초고속 인터넷으로 연결된 도시국가의 초밀집 오프라인 공간이 그것들을 만들어낼 수밖에 없는 구조입니다. 한국 사회가 10년 동안 그것을 너무 부추겼지요.


  짧은 글에 구체적인 복안을 감히 제시하기는 어렵겠지요. 제가 우리 집 아이 자퇴하는 이야기를 하면서, ‘공포의 문화’를 말했는데, 사실 대부분의 사람들이, 이이들부터 부모까지, 많건 적건 이 공포의 문화에 내맡겨져 있어요. 그 상태에서 희생양이 사이버와 사이비로 생겨나지 않는다면 이상하겠지요.   


우리 사회 집단 간 소통 부재는 원인이 아니라 결과라고 ‘좌파적인’ 진단을 하셨습니다. 명시적으로 말씀은 안하셨지만, 갈등을 야기한 애초의 상황, 조건들이 중요하다는 것이고, 그래서인지 대의민주주의와 정당정치에도 회의적이십니다. 이는 ‘중도’를 주장한 다른 분들과 차이점이시기도 합니다. 대의민주주의가 아니라면 어떤 대안적 민주주의가 가능할지 궁금합니다. 혹 달리 질문하자면, 대의민주주의를 넘어서면서도 기우뚱한 균형을 잡는다는 것은 무엇을 의미하는지 궁금합니다.

글쎄요, 통째로 대의민주주의에 회의적인 것은 아닙니다. 현실적으로는 당장 그것을 대체할 묘안은 없으니까요. 다만 공적인 정책이 무수한 개인들의 행위와 욕망을 통합하거나 대변하는 정치적 제도로서의 민주주의에는 너무 큰 기대를 하는 대신 적절한 기대만 하는 것이 필요하다고 여기는 편이지요. 그래서 너무 시장 자유주의를 믿어도 안 되겠지만, 민주주의를 완성해야 한다는 이상주의에는 개인적으로 회의적인 편입니다.
 현실주의적 관점에서 말하자면, 나는 민주주의가 실행되는 과정에서 앞으로도 각양각색의 폭력이 새로 생긴다고 믿으며, 그것들을 차분하게 서술하고 분석한 후에, 정책으로 연결시키는 일이 제일 중요하다고 믿습니다.


  또 사적인 영역에 대한 연구가 매우 중요하다고 믿지요. 지금 공적인 정책은 개인들의 사적인 행동을 아주 미미한 정도로밖에 반영하지 못하고 있습니다. 사적인 영역에도 다양한 모습들이 있지요. 직접 민주주의를 많이 도입하더라도 이들 사적인 영역에 대한 연구와 발견이 이루어지면서 하는 것이 바람직하고 또 효과적이라고 여기고요.    


선생님의 요즘 글을 찬찬히 읽어보면, 일종의 피로함이 느껴집니다. 말에서 시작해 말에서 끝나는 인문학 특유의 무력함에 대한 피로함이 아닐까 사료됩니다. 그럼에도 그 피로함을 솔직하게 토로하시는 것 자체도 일종의 인문적 활동인 것은 분명할 것입니다. 앞으로 어떤 글, 혹은 활동을 생각하시는 것이 있으신지 조심스레 여쭤보고 싶습니다.

그래요, 피곤함을 적나라하게 실토하는 일을 몇 년 동안 했지요. 지금은 서서히 거기에서 벗어나고 있는 편입니다.


  며칠 전에 <니체는 왜 그렇게 민주주의에 반대했을까?>(가제) 원고를 출판사에 넘겼습니다. 이제까지 니체가 민주주의를 비판한 사실이 잘 짚어지지 않았고 연구자들이나 일반 대중에 의해 너무 철학적 혹은 미학적으로 연구만 된 점이 있었지요. 거꾸로 작년에 박홍규교수의 니체에 관한 책 <반민주적인, 너무도 반민주주적인>은 그 점을 드러내기는 했지만, 너무도 거칠고 단순한 비판 수준에 머물렀습니다. ‘착한 니체씨’를 쫓는 일도 피해야 하지만, 무조건 반민주주의자라며 ‘나쁜 니체씨’를 쫓는 일도 피하는 목표를 세운 책입니다. 말하자면 인문적이면서도 정치적인 책이지요.


  이 책을 내면서, 20년 동안의 작업을 일단 정리하고 싶습니다. 50대에 들어서기도 했고, 세상을 말로만 말하는 일(아름다운 말로 세상을 그리든, 무력한 말로만 비평하든)에 대해서 거리를 두고 싶습니다. 철학책 10권을 쓰는 것보다 어려운 일이 꽤 있겠지요.  

오주훈 기자 aporia@kyosu.net

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